Zurich

Commencez l'entraînement de la même manière que la méditation – inspirez profondément en activant le corps, puis à chaque expiration fermez l'esprit comme pour vous endormir tout en écoutant attentivement les sensations du corps se relâchant, s'écoulant, s'alignant, puis pressant doucement sur le sol – capteurs musculaires, articulaires et de pression.

Apprenez à sentir la différence lorsque l'Esprit descend dans le corps et améliore la prise de conscience des sensations du Corps Profond qui s'accroissent. Comparez cela à la situation où vous gardez par erreur l'esprit dans la tête tout en essayant d'être conscient du corps, ce qui produit une sorte de transe, regard fixe, « pleine conscience », ou lorsque vous fermez l'esprit « comme si vous alliez dormir», mais que vous tombiez par erreur dans un état de rêve où vous perdez conscience de l'espace et des gens qui vous entourent.

Notez également que les images mentales ne sont utiles que pour donner à la conscience cérébrale superficielle une idée de ce qui est prévu. Elles ne sont d'aucune utilité pour un entraînement en profondeur, car elles vous maintiendront dans la tête – utilisez plutôt les capteurs corporels profonds.

Il y a 3 niveaux de taiji, chacun avec 3 sous-niveaux – donnant les «9 nuages». Les 3 premiers sous-niveaux travaillent avec le corps Physique-Ethérique – pour ceux qui utilisent les 5 exercices de relâchement pour entraîner les mouvements internes, la forme de taiji pour entraîner les forces internes, les tuishou pour entraîner l'énergie, l'activation et la connexion. Les 3 sous-niveaux suivants travaillent avec le corps Emotionnel Profond et les 3 derniers avec le corps Mental Profond – pour ceux-là, nous utilisons la méditation.

L'objectif des 3 premiers sous-niveaux est de se connecter à l'intelligence du Corps Profond. Pour ce faire, exercez une pression à chaque instant pour affiner les schémas habituels du corps. Si vous ne le faites pas, l'Intelligence du Corps ne s'activera pas et aucune connexion ne sera établie.

1er relâchement – lorsque vous passez la position centrale, concentrez-vous sur le pied, laissez la jambe se plier légèrement, mais ne laissez pas le centre s'écouler avant les 2/3 de la torsion. Cela permet d'étirer doucement les muscles qui s'activent légèrement afin de créer une légère connexion élastique sur laquelle le centre s'écoule – quelque part entre le 2ème et le 3ème timing.

2e relâchement – concentrez-vous sur le relâchement et l'alignement de la colonne vertébrale pendant que vous expirez et descendez. Utilisez l'intention descendante de l'esprit pour activer légèrement les muscles reliant le haut du corps au bas du corps.

3ème relâchement – tourner la taille avant le tronc au maximum possible, de 30 à 45 degrés. Rappelez-vous que la première phase consiste, lorsque la taille commence à se retourner, à tirer le bras vers le haut, par-dessus et vers l'arrière (et non pas en s'enfonçant vers l'avant et en levant le bras vers l'avant). Cette façon de tirer le bras vers le haut et par-dessus se produit constamment dans la forme du taiji.

4e relâchement – les bras se lèvent de 15 degrés vers l'arrière, à mi-chemin les épaules commencent à s'écouler, aux 2/3 les coudes commencent à s'écouler pendant que les mains se déplacent vers les oreilles – écoutez l'étirement à l'avant des épaules. Puis, en maintenant les avant-bras à 45 degrés, les coudes et les mains s’écoulent ensemble vers l'avant. Lorsque l'on est en suspension libre, le mouvement des épaules doit être maximal et celui des mains minimales. En se redressant, mettre les vertèbres une par une en position.

5e relâchement – 3 moments de « niveau ». En flottant entre les phases 1 et 2. En s’écoulant tout droit entre les phases 2 et 3. En faisant le petit cercle interne entre les phases 3 et 4.

Lors de la phase 1, ne pas plier ni redresser la jambe arrière afin qu'elle agisse comme le rayon du cercle ascendant – lors du premier niveau, plier légèrement la jambe arrière afin de réduire le rayon. Lors de la phase 2, ne pas plier ni redresser la jambe avant afin qu'elle agisse comme le rayon du cercle descendant – lors du deuxième niveau, permettre à la jambe avant de se plier légèrement pour réduire le rayon. En phase 3, les deux jambes se plient pendant que le centre avance – au 3e niveau, la jambe avant reste pliée pour empêcher le corps de se soulever.

Pour un entraînement avancé, lors de la phase 3, augmenter doucement l'activation de la jambe avant lorsqu'elle se plie, afin de fournir une résistance élastique à l'entraînement face à la force croissante de la jambe arrière. Lors de la phase 5, le corps se connecte dans une figure de 8 (lorsqu'il y a un élan vers l'avant) ou s'assoit et recule légèrement en raison de la légère compression de la jambe avant.

Forme du Taiji
Nous utilisons le corps pour entraîner l'esprit – le corps trahit l'état de votre esprit. La souplesse et la précision sont les conditions de base de l'entraînement. Si votre corps est dur, activé inconsciemment, il interférera avec les niveaux plus profonds de l'entraînement.

Déplacez le centre (taille ou ceinture pelvienne), puis déplacez le tronc. Laissez les épaules changer avant de bouger les bras. Les épaules s'ouvrent et se ferment continuellement, verticalement et horizontalement, en réponse aux mouvements de la taille et du tronc.

Le bas du corps passe par les 5 phases pour produire des forces de compression. Les changements dans la taille transmettent les forces des jambes au tronc.

Le haut du corps s'étire d'abord dans un sens puis dans l'autre (double étirement) pour produire des forces élastiques. Les changements au niveau des épaules transmettent les forces du tronc aux bras.

Tout comme nous pouvons utiliser la jambe avant comme résistance élastique au développement de la puissance de la jambe arrière, nous pouvons, grâce à un contrôle subtil, augmenter l'étirement élastique dans n'importe quelle partie de la chaîne musculaire en activant légèrement les muscles opposés pour produire une résistance d'entraînement. Cela n'est possible que si l'on contrôle finement l'activation et la désactivation des muscles individuels. Nous utilisons également cette technique pour modifier le timing de relâchement de la force interne.

Il y a deux exercices que vous devriez faire vous-même tous les jours. Le premier consiste à se tenir debout sur une jambe – pour vous mettre au défi, essayez-le les yeux fermés. Cet exercice permet d'acquérir l'équilibre nécessaire aux coups de pied de la forme du taiji.

L'autre consiste à entraîner le petit cercle à pousser contre un mur – tourner le centre vers le bas pour tirer la colonne vertébrale vers le bas, enfoncer les épaules vers l'arrière et le bas, et les coudes vers le bas et l'avant, pour augmenter la pression des mains. Ce n'est qu'en vous entraînant que vous aurez le contrôle moteur nécessaire pour augmenter la puissance à mesure que les muscles du haut du corps et des bras s'allongent et s'étirent. Ou en position assise – placez vos mains contre le bord de la table, puis utilisez le petit cercle pour augmenter la pression dans les mains. Vous pouvez également le faire debout pour initier le « Power Step ».

Poussées des Mains (Tuishou)
L'objectif est de travailler avec les bras entre 90 et 135 degrés au niveau du coude. Cela produira une ouverture et une fermeture de la main de 4 à 5 pouces par rapport au corps.

Le Yin et le Yang, le vide et le plein, est l'habileté spéciale du taiji qui permet de prendre le contrôle de la connexion. Le point initial (plein) se retire dans la direction de l'intention du partenaire, puis tourne en rond en douceur. Le deuxième point (d'interception) n'avance ni ne recule, mais s'élève ou s'abaisse pour entrer en contact avec le cercle de neutralisation et s'y fondre. Le premier point se vide progressivement et le point d'interception se remplit progressivement. Puis revenir en cercle vers le partenaire.

«Lever les mains» pour se connecter légèrement au pied arrière, au moment où le point d'interception touche. Commencer à descendre vers le pied arrière pour vider le point plein et remplir le point vide. Continuer à descendre tout en tournant vers l'avant.

Les Tuishou servent à entraîner le troisième niveau de connexion – énergiser, activer, connecter. Lorsque les 2ème et 3ème timing se chevauchent, vous pouvez entraîner la connexion et le début subtil des forces internes, en utilisant une légère pression ou un étirement pour établir la connexion. Ensuite, il faut avancer le timing pour établir la connexion avec l'activation, qui peut se produire avant même le toucher. Plus tard, à la fin du troisième timing, vous pouvez vous connecter avec l'énergie, qui se superpose à l'intention pure.

Lorsque vous tendez la main, faites-le avec l'intention de vous connecter – pas pour pousser ou pour simplement toucher.

Lorsque vous vous connectez, écoutez la personne jusqu'à sa connexion au sol. Lorsque vous sentez une pression se développer dans leur corps, harmoniser cette pression en augmentant la pression entre votre propre pied et votre main, en utilisant le petit cercle interne. Il serait peut-être préférable de dire que vous augmentez la connexion au lieu d'augmenter la pression.

Méditation
La connexion est une partie très importante de l'entraînement au développement interne. Les niveaux internes ne peuvent pas être développés seuls. Vous recevez l'aide de quelque chose de plus élevé, qui vous permet de vous élever progressivement. Vous recevez de l'aide par le biais des connexions que vous avez formées.

Dans la méditation, au-delà du niveau corporel profond, nous utilisons de simples visualisations d'une ligne de lumière, d'un nuage de lumière ou d'une image de quelqu'un, pour créer une première connexion avec cette personne ou cet être supérieur. Après la connexion initiale, la visualisation passe à l'arrière-plan et est remplacée par un sentiment profond de l'autre personne ou de l'Être.

Derrière chaque intention se cache un motif. Le motif déterminera la qualité de l'intention qui déterminera la qualité de la connexion. C'est la même chose lorsque vous vous connectez aux Êtres supérieurs. Ils n'accepteront pas une connexion si elle est trop brutale. D'une certaine manière, créer la connexion, c'est établir une relation. Une fois que vous vous êtes connecté à eux, essayez de développer progressivement une relation avec eux. Les connexions s'élèvent d'un niveau à la fois, à travers une chaîne d'êtres intelligents.

Plus vous vous entraînez et pratiquez la méditation, plus vous devriez consacrer de temps aux dernières parties de la méditation (émotionnel et mental profond). Avec les débutants, passez plus de temps sur les premières parties de la méditation – pour faire descendre l'esprit dans le corps, puis énergiser le dantian moyen Ce serait une erreur d'enseigner aux débutants à se concentrer dans le dantian supérieur.

Pendant longtemps, le travail principal se situe au niveau des Emotions Profondes. Il faut éliminer ce qui bloque la croissance interne. Mais le développement ne peut se faire complètement qu'avec l'aide d’en haut. S'il y a des périodes où vous avez l'impression de faire des efforts mais de ne pas voir de résultats, cela peut être dû à l'orgueil spirituel qui bloque cette aide.

Si vous avez des enfants, la connexion enfant-parent créera une pression pour évoluer au niveau de l’Emotionnel Profond, à condition que vous ne vous coupiez pas délibérément de cette relation. Si vous n'avez pas d'enfant, il est possible de développer vos émotions profondes grâce aux liens étroits que vous entretenez avec les autres.

Le système solaire est notre maison. La Terre est un lieu temporaire où nous vivons. Les planètes sont de grands champs d'énergie, tout comme nous sommes chacun un champ d'énergie. Chaque planète a un Gardien, et rien ne pénètre dans le champ d'énergie de la planète sans que le Gardien ne le surveille. Le Guide Intérieur est votre Gardien Personnel – il garde votre champ d'énergie personnel. Les guides protègent complètement les enfants jusqu'à un certain âge. Après cela, parce que les gens ont leur libre arbitre, le Guide se tiendra à l'écart si vous choisissez de faire quelque chose de stupide contre son avis.

Vous pouvez demander à votre guide de vous aider dans votre travail spirituel. Votre guide en sait beaucoup sur les mondes intérieurs, mais il n'est pas correct de s'adresser à lui pour obtenir des informations sur le monde extérieur ou sur votre vie extérieure. Le guide n'a aucune connaissance directe de ce que vous faites dans le monde physique. On attend de vous que vous utilisiez votre propre intelligence à chacun des niveaux pour gérer votre propre vie – vous évoluez grâce à cette expérience.

Le Guide, centré dans le Mental profond, descend rarement en dessous du tiers supérieur de l'Emotionnel profond. Le contact conscient avec le Guide se produit rarement avant la 3ème Initiation, et plus généralement seulement après la 4ème. Au fur et à mesure que vous vous développez, le Guide fait de même – au moment où vous atteignez la 3ème Initiation, le Guide est passé à la 4ème et est basé dans le 4ème niveau d'énergie. Vous avez toujours au moins un niveau de retard par rapport à lui !

Votre professeur physique, en supposant qu'il ait dépassé la 3ème initiation, est votre lien avec les niveaux supérieurs. Le Gardien de la Terre relie la 3ème Force à l'enseignant, qu'il distribue ensuite inconsciemment à ses élèves sincères. Par conséquent, seule une école dirigée par une personne ayant dépassé la 3ème initiation peut soutenir une école intérieure au sein de l'école extérieure.

Vous ne pouvez-vous connecter directement qu'à un niveau supérieur à celui de votre propre Être Intérieur. Dans les premiers stades de la croissance intérieure, le Guide est trop éloigné pour vous aider directement, un enseignant physique est nécessaire. Ce n'est qu'après la troisième initiation que le guide, lui-même après la quatrième, joue un rôle plus actif dans l'enseignement. C'est un signe de fierté spirituelle qui se développe lorsque les étudiants commencent à imaginer qu'ils sont enseignés directement par des êtres supérieurs, tels que leur Guide ou les enseignants de l'enseignant, ou même les Trois Forces Divines.

Lorsque j'ai commencé avec Abdullah, je lui ai demandé à quelle fréquence je devais assister aux réunions. Il m'a dit que je devais venir le plus souvent possible, parce qu'il y avait une énergie disponible lors de ces réunions. J'ai donc fait ce qu'il m'a dit. Des années plus tard, Abdullah m'a dit que, de tous les membres du groupe, c'était moi qui venais le plus souvent aux réunions. Il s'est avéré que c'était le cas, mais ce n'était pas mon but d'assister le plus souvent aux réunions. J'avais simplement fait ce qu'il m'avait suggéré.

Les écoles se forment autour d'enseignants authentiques comme une structure à travers laquelle ils expriment leur enseignement. Lorsque l'enseignant meurt, cette structure doit être dissoute et les étudiants qui ont dépassé la troisième initiation doivent créer leur propre école. C'est ce qu'Abdullah et Maître Huang attendaient de leurs élèves, et c'est ce que j'espère de mes élèves. Si elle n'est pas dissoute, la structure deviendra une coquille vide, progressivement reprise par des étudiants en quête de pouvoir.