Lake C 2021

J'ai dit tout ce que j'avais à dire je vous ai exposé les bases de ce que je sais. Je ne veux pas continuer à le répéter, voilà tout. Alors peut-être qu'à l'avenir, il n'y aura plus que des questions. J'ai essayé de donner le ton des questions avec le chapitre. Juste pour que les questions soient un peu ciblées, mais je ne veux plus vraiment donner de conférence tous les soirs, comme je le faisais avant, car vous aurez un gros livre de 800 pages, vous verrez tout ce que je savais en quelque sorte. Si vous me permettez, je vais juste dire : les quelques citations que j'ai mises là-dedans - je pense qu'elles définissent ce qui doit être fait, plus que toute autre chose. Cela s'appelle des méthodes et des exercices. The first quote is from Ni Hua Ching, and he said: “I teach purification. Just sitting quietly or practising strong awareness as some people do and hoping it will lead to spiritual development is superstition.”

La première citation est de Ni Hua Ching qui a dit : « J'enseigne la purification. Se contenter de s'asseoir tranquillement ou de pratiquer une forte conscience comme le font certaines personnes en espérant que cela mènera au développement spirituel est une superstition. »

En fait, il m'a dit que c'était un vœu pieux, j'ai mis « superstition ». Pour replacer cette citation dans son contexte, c'est ce qu'il m'a dit lorsqu'il est venu séjourner chez moi à Byron Bay, en Australie, qui est en quelque sorte l'ancien centre hippie de l'Australie. Tous les groupes spirituels y avaient leur groupe. Tous les adeptes du Neo-Ramana Maharshi étaient là, assis dans l'espace, tous les groupes spirituels imaginables étaient là et la plupart d'entre eux faisaient simplement cela, ils étaient assis là. C'est ce qu'on appelle le satsang. Et il a dit que c'était une sorte de vœu pieux spirituel. Ils sont assis là, dans un état vide, dans l'espoir d'évoluer. Puis il a ajouté : les enseignants qui restent assis sans rien dire ne font que rendre les élèves plus dépendants d'eux-mêmes. Parce qu'il y a tous ces enseignants qui sont assis là, devant, à diriger les choses, le regard perdu dans le vide, et les élèves ont le regard perdu dans le vide. Cela implique qu'une certaine énergie se dégage et transforme les gens. Il disait que cela rendait les élèves plus dépendants de l'enseignant. Ni Hua Ching disait que ce n'était pas une bonne chose à faire. Il disait qu'en tant qu'enseignant, il valait mieux dire ce qui devait être fait et que c'était aux élèves de le faire. Quand les gens viennent le voir, il peut vous dire en vingt minutes ce que vous devez faire au cours de l'année suivante. Il a une bonne perception de ce qui se passe dans votre vie et il vous dit quoi faire, puis vous partez et vous le faites pendant un an, car il faut au moins un an pour changer quelque chose de substantiel.

Et Mouniji a dit quelque chose de similaire Les gens viennent s'asseoir avec lui, dans l'espoir d'obtenir quelque chose de lui. Il aimait qu'ils viennent s'asseoir avec lui, c'est une tradition indienne. Il a dit qu'ils venaient dans l'espoir d'obtenir quelque chose de lui. Il a dit qu'il y avait certains bienfaits à tirer du champ énergétique, mais qu'ils devaient vraiment venir en profiter, puis repartir et travailler sur eux-mêmes dans leur vie. C'est comme un petit coup de pouce. Comme ici, vous venez chercher un coup de pouce, puis vous partez et vous travaillez là-dessus. C'était la première citation. Nous parlons maintenant des méthodes et des exercices, c'est donc celui que les gens utilisaient. Il y a un passage dans le texte à ce sujet. Vous vous asseyez et vous espérez que l'énergie qui arrive va vous transformer. Ni Hua Ching disait que c'était un vœu pieux spirituel.

La citation suivante est de Ramana Maharshi Il a dit : « En raison des fluctuations des tendances innées » - innées signifie que cela fait partie de vous. Les tendances - c'est essentiellement ce que vous êtes. Vous ne pouvez pas simplement changer qui vous êtes. Vous ne pouvez pas soudainement agir différemment, comme vous le voyez. Vous pouvez le faire s'il s'agit d'un mouvement extérieur, mais vous ne pouvez pas soudainement agir différemment comme ça. Le corps va agir de la même manière. Vous pouvez faire quelque chose de différent dans votre vie, mais vous allez le faire de la même manière. Vous pouvez aller dans une autre ville, mais vous allez y vivre de la même manière que dans les autres. En raison de vos tendances innées et intrinsèques, « la réalisation prend du temps à se stabiliser ». Vous devez donc faire le travail et attendre que les choses changent en vous, ce qui prend du temps. Même un simple mouvement ne peut être modifié comme ça, mais vous travaillez pendant un cours pour obtenir un petit changement. Vous maintenez une certaine pression pour y travailler. Ensuite, vous devez attendre que les structures internes se réorganisent lentement. Il y a un facteur temps auquel vous ne pouvez échapper. Il faut du temps pour que ce que vous voulez vraiment faire fasse partie de vous-même. Les choses innées vont vous en empêcher. Puis il a dit : « Une réalisation spasmodique ne suffit pas pour empêcher la renaissance. » Ce n'est pas parce que vous entrez parfois dans un état profond, que vous avez l'impression d'être dans une condition particulière, puis que vous en sortez à nouveau, que c'est normal. Tout le monde connaît cela à certains moments de sa vie. Ensuite, il y a les gens qui vivent cela et qui disent ensuite qu'ils sont éclairés et se mettent à répandre ce qu'ils ne connaissent pas vraiment à des masses de gens. Beaucoup d'enseignants dans le monde sont comme cela. Ils étaient dans une sorte de désordre, ont eu un moment de clarté, ont considéré cela comme l'illumination et pensent ensuite qu'ils sont éclairés. Il était donc très clair pour Ramana Maharshi que ces moments « spasmodiques » de clarté et de profondeur ne signifiaient pas que vous étiez éclairé et qu'il ne suffisait pas d'avoir ces moments pour empêcher la renaissance. Quelque chose de beaucoup plus stable doit changer en vous. Et ces moments de réalisation ne peuvent devenir permanents tant qu'il existe des tendances innées, tant que vous ne vous êtes pas vraiment purifié, tant que vous n'avez pas changé ces tendances qui vous limitent dans votre vie. Il disait donc que « en présence d'un sage, les tendances innées cessent d'être actives pendant un certain temps ». Les gens venaient s'asseoir avec Ramana Maharshi et il faisait plus ou moins ce que Ramana Maharshi disait de ne pas faire, c'est-à-dire laisser les gens s'asseoir avec lui, et ils tiraient un certain bénéfice du champ énergétique du groupe de personnes et de Ramana Maharshi. Et les tendances innées cessaient d'être actives pendant un certain temps. Vous entrez alors dans un état très calme, tout semble beaucoup mieux, mais elles n'ont pas vraiment disparu. C'est le problème avec cette chose.

C'est pourquoi Maître Ni a dit : « Vous devez partir et purifier ces choses. Mais si vous voulez que cela soit permanent, vous devez faire davantage d'efforts. » Ramana Maharshi était très clair à ce sujet. Les tendances sont purifiées par l'effort. Oui, ces moments de clarté et de profondeur sont utiles et importants, mais ce ne sont pas eux qui vous changent réellement. C'est l'effort. C'est l'effort pour vous purifier, l'effort pour affiner vos tendances innées. C'est cela le véritable travail sur vous-même. Ces personnes ont mieux résumé que moi ce qu'est le véritable travail sur soi. Maître Ni, une citation (ce sont les mots qu'il m'a dits personnellement) : « Une vie normale est avant tout un exercice spécial. » Vivre sa vie d'une manière plus pure est l'exercice le plus élevé. J'y reviendrai un peu plus tard. J'ajouterai que lorsque Maître Ni est arrivé, il a donné une conférence devant une centaine de personnes ou plus, et quelqu'un lui a demandé : « Que faites-vous réellement pour vous développer ? ».

Et il a répondu : « Il n'y a pas une seule chose qu'il puisse dire. C'est toute votre vie, la façon dont vous vivez votre vie. C'est cela qui déterminera votre niveau de développement. Il existe des exercices spéciaux, mais ce n'est qu'une partie du processus. La façon dont vous vivez votre vie est ce que vous êtes aujourd'hui. Et à la fin de votre vie, la façon dont vous avez vécu toute votre vie déterminera où vous en êtes. Alors que les gens peuvent penser qu'il existe des exercices spéciaux qui vous permettent d'entrer dans les mondes intérieurs et de devenir un Grand Maître, ce sont là des idées imaginaires que les gens se font.

La citation suivante fait référence à cela, car c'est le seul endroit où j'ai vraiment vu quelqu'un décrire quelque chose à propos de la quatrième initiation. Ce texte a environ mille ans, il a été conservé par un Chinois. Il a écrit un livre sur tous les secrets qu'il fallait connaître, mais personne ne pouvait le comprendre, car il était trop complexe. Beaucoup de gens ont essayé d'écrire des commentaires à ce sujet, en expliquant certaines parties. Il était apparemment une personne très développée.

« C'est ce qu'on appelle l'extinction, qui est pleine de félicité. Cette extinction n'est ni la mort ni l'anéantissement. » - Il parle de la mort de l'ego. C'est l'extinction, mais ce n'est ni la mort ni l'anéantissement. Les soufis appellent cela l'anéantissement. Vous êtes anéanti en Dieu, c'est ce qu'ils disent. Nous parlons donc maintenant de quelque chose qui dépasse les êtres humains.

« C'est le vide absolu » - cela signifie le vide complet, « qui n'est pas vide ». - C'est ainsi qu'ils s'expriment. Et puis il a dit : « Quand la neige semble danser dans l'espace, que des fleurs blanches semblent tomber du ciel, c'est le moment de sortir du fœtus. » Qui sait ce que cela signifie.

L'un des enseignants qui a passé la quatrième initiation, le soufi, qui n'avait bien sûr jamais lu ce texte, a dit qu'au moment où la neige blanche semblait tomber du ciel, tout le ciel s'est rempli de neige blanche qui tombait. Et son enseignant lui a dit que c'était le signe de ce qui se passait. Son enseignant avait déjà passé cette initiation. Quand je lui ai montré ce vieux texte, il m'a dit que cet homme avait manifestement passé la quatrième initiation. Mais pour les gens normaux, cela n'a aucun sens. Je ne donne que ce détail, mais il y avait plus que de la neige blanche qui tombait du ciel. Certains signes et événements se sont produits. J'ai mis cette citation à la fin, car c'est vraiment la fin du livre. Il n'y a rien d'écrit sur ce qui se passe après cela.

Nous parlions donc des exercices spirituels. Tout d'abord, il s'agit de votre vie dans son ensemble, de la façon dont vous vivez votre vie. Je voudrais ajouter une chose : oui, il existe des exercices spéciaux, mais c'est vraiment la façon dont vous vivez votre vie qui fait la différence. Vous ne pouvez pas vous contenter de faire une demi-heure de méditation chaque jour, de faire ces exercices spéciaux, d'atteindre des états particuliers, puis de repartir vivre une vie normale, grossière, égoïste, autoritaire et tout le reste. C'est votre vie dans son ensemble qui déterminera où vous en êtes. S'asseoir dans un état d'esprit vide, c'est un vœu pieux spirituel. Ou un enseignant assis devant ses élèves leur demandant d'entrer dans cet état d'esprit vide et prétendant leur transmettre son énergie, c'est une erreur pour l'enseignant et pour les élèves.

La dernière fois que j'ai vu Maître Ni, il m'a dit que la vie normale était au-dessus de tout exercice. Il m'a dit que le plus haut exercice était « de se reposer dans la mère ». Il m'a dit qu'il existait des méditations spéciales pour faire circuler les énergies à l'intérieur, pour devenir plus conscient au niveau éthérique, au niveau émotionnel profond et mental profond. Il existe des exercices spéciaux pour acquérir des pouvoirs spéciaux à chacun de ces niveaux. Ceux-ci sont transmis dans les traditions depuis des années. Ils sont généralement gardés secrets. Il a dit qu'ils comportaient tous des dangers. Certains parviennent à les pratiquer et à échapper aux dangers, d'autres n'y parviennent pas. Il a dit qu'il valait mieux « se reposer dans la mère ». Il veut vraiment dire par là faire les choses les plus essentielles. Je vais le formuler avec mes propres mots : les choses essentielles que nous faisons, sans les exercices spéciaux qui développent des aspects secondaires particuliers. La méditation que nous pratiquons vise à couvrir les choses essentielles, les plus fondamentales. Lorsque vous faites cela et que vous purifiez votre vie extérieure et que vous intégrez lentement ces choses dans votre vie extérieure, cela vous apporte une croissance équilibrée à l'intérieur de vous-même. J'en suis tout à fait certain.

Par exemple, le vieux yogi avait des exercices spéciaux. Il pratiquait le kundalini yoga. Grâce au kundalini yoga, on peut quitter son corps à un stade précoce. Ce n'est pas comme lorsque les gens voyagent dans leur esprit, mais ils sortent complètement de leur corps, donc ils meurent en quelque sorte. Il disait que si on ne revenait pas, on mourrait tout simplement. Il avait des exercices spéciaux pour cela et d'autres choses. Il voulait que je reste pour les apprendre. Et Abdullah voulait que je ne reste pas pour les apprendre, pour les raisons évoquées par Maître Ni. Ce sont des exercices spéciaux qui semblent donner des résultats accélérés dans une certaine direction, mais qui interfèrent avec une croissance intérieure profonde et plus harmonieuse. Ils vous donneraient des résultats en termes de croissance au niveau émotionnel profond, mais nous recherchons quelque chose de plus élevé que cela. Mouniji est resté dans le domaine émotionnel profond pendant environ 50 ans. Il existe donc des exercices spéciaux, que vous pouvez aller chercher, qui donnent des pouvoirs spéciaux. Vous pouvez sortir de votre corps et vivre dans le domaine émotionnel profond comme quelqu'un qui est mort. Mouniji disait qu'il avait l'habitude de voir des gens entrer et sortir de leur corps, observer ce qui se passait dans le monde, etc. Et par conséquent, il lui a fallu beaucoup de temps pour passer à travers cela.

e parle donc ici de manière générale du développement interne. Vous avez besoin de certaines pratiques essentielles. J'ai donc réduit la méditation à un travail au niveau profond du corps, des sensations, quelque chose dans l'éthérique, vous obtenez une certaine conscience, vous utilisez une certaine intention, très simple, puis le niveau émotionnel profond. Vous l'énergisez, vous développez une certaine conscience, vous utilisez une certaine intention, puis le mental profond est similaire, et ensuite la connexion au-delà. Ce sont juste les choses très basiques, essentielles, qui peuvent être faites à chacun des niveaux. Vous devez les énergiser, développer la conscience et entraîner une certaine intention afin de commencer à apprendre à ce niveau.

Une chose importante que j'ai enseignée : le monde éthérique physique, l'âme inférieure, est un endroit dangereux. Il vaut donc mieux ne pas s'entraîner dans le monde éthérique au sens large. Il existe des moyens de développer facilement ses pouvoirs pour voir dans le monde éthérique. C'est l'une des choses les plus faciles à faire. Lorsque vous commencez à y regarder, les êtres qui s'y trouvent vous remarquent, vous interagissez avec eux, et ils peuvent désormais interagir avec vous. Cela devient très dangereux, car les êtres de ce niveau sont très variés, mais leur niveau est très bas. Il s'agit de personnes décédées, de djinns, de chamans, de magiciens noirs, de toutes sortes de choses, de certains magiciens blancs, de certaines personnes qui aident, de certaines personnes qui nuisent. Donc, pour le niveau éthérique, il vaut mieux s'entraîner uniquement à l'intérieur de son propre corps et de son propre corps éthérique. Le monde émotionnel profond est un endroit beaucoup plus raisonnable, déjà un monde meilleur. La moitié des personnes décédées dans le monde n'y ont pas accès. Vous pouvez vous entraîner et envoyer de la lumière à d'autres personnes dans les émotions profondes, entrer en contact avec d'autres personnes est une bonne chose, mais entrer en contact avec d'autres personnes et d'autres êtres sur le plan éthérique est très dangereux. Le monde émotionnel profond et au-delà est tout à fait satisfaisant. C'est la seule chose générale que je voulais ajouter, que je vous ai déjà dite auparavant.

Q : Peut-on dire que le taiji est une forme de purification ?
R : C'est une forme de purification, initialement au niveau physique éthérique. Il fait évoluer et dynamise le moi au niveau physique éthérique. Cela constitue la base de tout développement supérieur. Si une personne n'a pas un bon niveau physique éthérique, alors la base pour le développement des niveaux suivants ne sera pas aussi bonne.

Q : Pouvez-vous expliquer un peu plus en détail la nature de la troisième force du soleil ?
R : Vous savez, j'ai récemment dit - parce que je pense que c'est vrai et que cela donne une bonne idée de la chose - que notre Esprit est comme un enfant du soleil. C'est la première chose. Ensuite, tous les êtres que nous connaissons et que mes professeurs connaissent, et parfois ils interrogent des personnes qui sont au-delà d'eux, fonctionnent selon ces trois forces. Ainsi, chaque être que nous connaissons dans notre système est un être à trois forces. Il est donc évident pour nous que cette intelligence existe. J'ai des neurones intermédiaires qui traitent les informations, des neurones moteurs et des neurones sensoriels. Nous sommes donc conscients des choses, la conscience est réceptive, et les choses sortent, c'est l'intention, l'aspect intentionnel n'a presque aucune conscience. Nos nerfs moteurs nous font simplement faire quelque chose, sans que nous soyons conscients de ce que nous faisons. Ce sont les nerfs sensoriels qui nous donnent cette information et ce sont les interneurones qui peuvent traiter cette information. Donc, dans le corps physique, il y a ces trois aspects d'une seule intelligence, pourrait-on dire. Et c'est très clair. C'est peut-être un grand saut dans l'analogie des trois forces du soleil, mais c'est à peu près la même chose.

La première force du soleil, l'intention, maintient l'équilibre du système solaire. Il s'agit donc de bien plus qu'un simple ensemble de nerfs, mais de quelque chose d'assez vaste et complexe, qui nécessiterait l'aide de nombreux êtres pour fonctionner. La deuxième force du soleil, qui est réceptive, intègre la conscience dans le système. L'aspect conscient du soleil intègre donc la conscience dans le système. Il s'agit d'une lente élévation de la conscience, les choses devenant progressivement plus conscientes. Du ver au serpent, du serpent au chien, du chien à l'humain et au-delà, les choses deviennent plus conscientes. L'élévation de la conscience est l'œuvre de la deuxième force du soleil. Et en fait, la plupart des personnes qui se sont développées s'impliquent ensuite dans l'aide à la lente évolution de l'humanité sur des dizaines, voire des centaines de milliers d'années. Et la troisième force du soleil, c'est l'aspect de l'être intelligent qui participe à l'accélération du développement d'une petite partie du système. Là encore, il y a des êtres qui l'aident, car c'est quelque chose de très élevé, qui est tout simplement trop grand pour être réalisé à un niveau individuel. Il y a donc des êtres à tous les niveaux qui l'aident. La troisième force du soleil, c'est ce qu'Alice Bailey appelait la première force, pour mettre les choses en perspective.

Ainsi, la troisième force du soleil aide tous les groupes plus ou moins ésotériques. Tous les groupes où les gens font un effort particulier. Les religions viennent après la deuxième force du soleil, qui correspond à l'évolution générale et lente. Les religions maintiennent simplement la connexion avec leur Esprit, qui les élève très lentement. La troisième force offre une croissance accélérée. Elle descend à travers une chaîne de personnes développées. Ainsi, pour qu'un groupe soit sous l'influence de la troisième force du soleil, il faudrait généralement que l'enseignant ait atteint au moins un certain niveau. L'enseignant devrait au moins avoir dépassé la troisième initiation, sinon il ne pourrait pas transmettre lui-même la troisième force du soleil. Il faudrait alors qu'il y ait un enseignant qui dirige ce groupe. Il pourrait donc y avoir un instructeur dans le groupe, mais il y aurait un enseignant plus important qui le dirigerait, s'il était encore en vie. Mais pour qu'un groupe fonctionne de manière indépendante en tant que groupe ésotérique, l'enseignant devait avoir dépassé la troisième initiation, afin de pouvoir recevoir la troisième force du soleil, qui lui serait transmise par d'autres êtres.

Q : Pourquoi le mot « éthérique » est-il utilisé pour décrire le domaine corporel et pourquoi le mot « astral » est-il utilisé pour décrire le domaine émotionnel ? Le mot « céleste » semble assez évident, car il désigne un point dans le ciel.
R : « Céleste » signifie « paradisiaque ». Le paradis des chrétiens ou des musulmans est le royaume mental profond. Les gens n'utilisent généralement pas le mot « éthérique », mais « royaume éthérique », et je ne sais pas pourquoi. Vous savez, les Indiens ont un autre ensemble de mots pour désigner ces royaumes. Les Arabes ont un autre ensemble de mots pour les décrire. Ce ne sont que des termes et je ne sais pas pourquoi. Je peux juste ajouter qu'en chinois, jing, qi et shen sont les termes chinois, mais souvent, ils utilisent qi pour désigner l'ensemble du système. Certains diront jing, qi, shen, mais les gens ordinaires disent qi pour désigner l'ensemble, ils prennent le terme central. Et les gens ordinaires dans le mysticisme occidental, quand ils parlent de l'astral, ils veulent dire les trois mondes et peuvent parler de n'importe lequel d'entre eux sans le savoir. Ils désignent tout ce système intérieur. Ils peuvent parler de voyage astral, mais il s'agit généralement d'un voyage éthérique, sans qu'ils fassent la distinction. Vous pouvez donc distinguer l'éthérique, l'astral et le céleste. Et vous pouvez appeler l'ensemble « l'astral ». Astral signifie « étoilé ». Je ne sais pas quelle est la signification de « éthérique ». Ce ne sont que des mots.

Q : Que se passerait-il si une personne s’ouvrait accidentellement au monde éthérique, comment pourrait-on alors réparer cela ?
R : Il existe plusieurs cas de personnes qui ont été frappées par la foudre et qui ont soudainement vu des personnes décédées se promener. Il existe plusieurs cas, c'est quelque chose de très courant. C'est étrange, mais la foudre semble transporter plus que de l'électricité externe, elle doit également transporter une énergie élevée provenant de niveaux plus profonds. Elle brûle le voile qui nous est donné, qui est tiré sur nos yeux lorsque nous arrivons ici. Les voiles font partie des conditions pour venir ici. Nous acceptons volontairement que nos émotions profondes soient bloquées, que l'éthérique soit bloqué, afin d'être obligés de nous concentrer sur le physique. Retrouver la vision éthérique revient en fait à aller à l'encontre des conditions que vous avez acceptées. Cela arrive parfois accidentellement. Il est courant que les enfants voient ces choses, puis qu'ils perdent cette capacité en grandissant. Lorsque les gens se développent, cela peut arriver sans qu'ils le veuillent. Des exercices spéciaux peuvent alors y contribuer. Lorsque cela arrive sans que vous le vouliez, cela reste simplement en arrière-plan. Lorsque je m'asseyais avec Abdullah, il disait souvent : « Il y a quelqu'un là-bas. Il y a des gens qui traînent. » Ce vieux professeur chinois dont je vous ai parlé, avec qui j'ai pratiqué le yoga chinois, s'était un peu spécialisé dans ce domaine, donc il voyait ces gens tout le temps, leur parlait, etc. Cela ne l'aidait pas dans ce cas précis. Abdullah disait qu'il les ignorait tout simplement, les traitait comme s'ils n'étaient pas là. Il disait que parfois, il recevait des gens qui pouvaient voyager dans leur esprit, appelez cela le voyage astral, ils venaient dans le royaume éthérique, ils venaient se faufiler. Il les ignorait complètement. Ces professeurs ne s'y intéressaient pas, ils considéraient cela comme quelque chose en arrière-plan. Donc, si quelqu'un acquiert accidentellement ce pouvoir, il suffit de le garder en arrière-plan. Il y a des morts tout autour, beaucoup de gens sont morts. Il y a des djinns tout autour. Il suffit de les laisser en arrière-plan et de ne pas se concentrer sur eux ni penser à eux. Si vous le faites, vous commencerez à les attirer.

Q : Dans votre vie quotidienne, vous pouvez entraîner vos trois cerveaux, mais comment entraîner les esprits ?
R : Vous devez commencer avec ce que vous avez, au niveau où vous êtes conscient. Vous ne pouvez travailler qu'au niveau où vous êtes conscient. Vous avez ce corps, vous avez un esprit pensant, vous pouvez ressentir des émotions, c'est essentiellement ce dont vous disposez pour commencer. Et c'est ainsi que vous commencez. Vous visez à affiner votre conscience et le fonctionnement de votre corps. Ainsi, dans le mouvement, instinctivement, la santé, vous visez à accroître la conscience et le raffinement, l'action subtile de vos interactions émotionnelles qui se produisent principalement entre les personnes. Une certaine partie se passe à l'intérieur de vous-même. Elle est généralement stimulée et, tout comme les actions physiques, se déroule principalement entre les personnes, mais peut se dérouler autrement. Les interactions émotionnelles se déroulent donc principalement entre les personnes. Et vous augmentez progressivement votre conscience et vos interactions subtiles avec les gens, vous devenez plus positif, plus harmonieux, et il en va de même pour la pensée mentale.

Vous commencez par la réflexion. Comment affiner votre réflexion ? C'est déjà un sujet en soi. En fait, Ouspensky a dit quelque chose d'intéressant. Il a dit que les pensées des gens sont trop courtes. Ils passent peu de temps à réfléchir à quelque chose, puis ils passent à autre chose. Il a donc dit qu'il fallait réfléchir plus longtemps. Vous abordez un sujet, vous y réfléchissez, puis vous l'oubliez. Vous y réfléchissez plus longtemps, plus profondément, vous ne semblez pas le comprendre, mais plus vous y réfléchissez, plus vous le comprenez. Puis vous y réfléchissez le lendemain, et le jour suivant. Une fois que vous avez trouvé un sujet qui vous intéresse vraiment, vous continuez à l'étudier. Vous ne passez pas simplement d'un sujet à l'autre. Passer d'un sujet à l'autre ne développe pas la réflexion. Abdullah appelait cela « méditer ». Vous pouvez choisir un sujet qui est vraiment important, quelque chose qui est lié à la nature essentielle de votre vie, pas seulement quelque chose d'insignifiant. Car si vous réfléchissez à quelque chose d'insignifiant, vous développerez votre capacité de réflexion, mais vous ne recevrez aucune aide des esprits correspondants, car ils ne s'intéressent pas à ce sujet.

Mais lorsque vous essayez de réfléchir profondément, par exemple à des choses émotionnellement intenses, vous commencez à interagir avec votre esprit émotionnel profond de cette manière. Il commencera à s'impliquer. Vous serez capable de réfléchir plus profondément, comme lorsque nous atteignons un état émotionnel profond et que nous faisons appel aux événements difficiles de la journée pour essayer de les comprendre et d'y réfléchir, en les intégrant à la méditation, plusieurs fois les mêmes, en essayant de les comprendre à un niveau profond, ce qui fera évoluer la réflexion liée aux émotions profondes. Vous devenez plus intelligent en réfléchissant profondément et longuement à des sujets importants, importants dans un sens profond, que vous intégrez dans l'activité de l'esprit, l'esprit au niveau émotionnel et du mental profond. Sans cette contribution, vous n'avez que ces pensées brillantes issues du triple cerveau que les gens inventent et qui détruisent le monde. Vous n'aurez pas de pensée vraiment profonde. Une pensée vraiment profonde ne se produira que lorsque vous vous pencherez sur des sujets qui font appel aux parties les plus profondes de vous-même. Lorsque vous réfléchissez profondément à un sujet important de cette manière, cette aide vous parvient de ces parties et vous commencez à réaliser des choses que vous ne pourriez pas faire autrement avec votre cerveau normal. C'est ainsi que vous développez la réflexion profonde ou l'intellect. Quelqu'un comme Abdullah n'avait pas fait de longues études. Il est allé à l'université pendant une courte période pour étudier la musique. Mais quand je l'ai rencontré, j'étudiais les mathématiques et je pensais être assez intelligent, mais ma réflexion était complètement nulle comparée à la sienne. Quand nous avions un sujet, les étudiants posaient une question et je ne savais pas quoi répondre, mais lui trouvait des éléments en rapport avec le sujet. Quand il les exprimait, je réalisais à quel point ils étaient vrais, mais je n'aurais jamais pu y penser, je n'aurais jamais pu avoir le processus de réflexion qui aurait permis d'y arriver. Et Mouniji, à 105 ans, alors que le cerveau des gens devient souvent flou, était beaucoup plus intelligent que tous ceux qui l'entouraient. Maître Ni, à 120 ans, quand je lui parle, j'ai l'impression d'être un enfant dans ma façon de penser. Ce n'est pas seulement ce triple cerveau de singe qui fonctionne. Ce sont les esprits à ce niveau qui contribuent tous à obtenir ces informations. Ces choses sont bien plus grandes que ce cerveau-là. Lorsque le cerveau se développe jusqu'à l'âge de sept ans, il s'agit du cerveau éthérique physique. Pour que le cerveau aille au-delà de cela - vous savez, je parlais de cette personne qui venait voir Abdullah et qui disait qu'il avait sept ans dans son cerveau, c'était une personne qui fonctionnait très bien dans sa vie, mais qui n'avait aucune connaissance de quoi que ce soit d'intérieur. Plus tard, il s'est en quelque sorte égaré, incapable de faire grand-chose. De sept à quatorze ans, c'est principalement la contribution des parties émotionnelles profondes. L'intellect, les émotions et la partie physique des émotions profondes contribuent à la croissance du cerveau. Quand ils se combinent, on arrive à l'âge de quatorze ans. Quand il se combine avec la composante du mental profond, le cerveau peut aller jusqu'à l'âge de vingt et un ans, ce qui correspond à un cerveau mental pleinement fonctionnel dans le mental profond. C'est le développement du cerveau, qui intègre l'esprit. Le triple cerveau de singe pleinement développé correspond à celui d'un enfant de sept ans environ, et c'est pourquoi Mouniji était... Il y avait des ingénieurs, des mathématiciens et toutes sortes de personnes parmi ses élèves, mais ils étaient comme des enfants comparés à sa capacité à comprendre les situations et à savoir quoi faire. Il en va de même pour Maître Ni. Les personnes qui l'entourent sont comme des enfants. Et les gens autour d'Abdullah étaient comme des enfants. Il disait que la plupart de ses élèves étaient des enfants en bas âge. Cela signifie qu'ils avaient moins de sept ans dans certaines parties d'eux-mêmes. Parce que nous pensons que les enfants de sept ans ne sont pas très intelligents, mais c'est un cerveau adulte pleinement fonctionnel sans aucune contribution des parties profondes. C'est ce que je pense des cerveaux et des esprits.

Q : Ouspensky parle également du rappel de soi. J'ai l'impression que vous ne voulez pas dire la même chose lorsque vous parlez du rappel de soi dans votre livre.
R : Ouspensky était l'un des élèves de Gurdjieff. Il y avait une histoire longue et compliquée entre eux. Ouspensky était russe, Gurdjieff était - on l'appelait russe à l'époque, mais je ne sais pas si on devrait l'appeler russe, il venait de cette partie du monde. Ouspensky avait écrit des livres volumineux tels que « L'origine du monde » et sur la compréhension des interrelations entre les choses intérieures, etc. avant de rencontrer Gurdjieff. En fait, Gurdjieff a dit que si Ouspensky avait vraiment compris ce qu'il avait écrit, alors Gurdjieff serait devenu son élève. Bien sûr, Ouspensky avait écrit ces livres, mais bien sûr, pour vraiment comprendre les sujets beaucoup plus en profondeur. Ouspensky a donc interprété l'enseignement de Gurdjieff et a joué un rôle très important dans sa rédaction et son interprétation. Je pense qu'Ouspensky était quelqu'un de très bien, mais il s'était quelque peu brouillé avec Gurdjieff. Pas vraiment brouillé, il continuait à lui rendre visite, mais les gens ne le savaient pas. L'une des grandes idées de Gurdjieff était le rappel de soi. Le rappel de soi-même. C'est en fait une idée soufie. Se rappeler de soi-même, se rappeler de Dieu, se rappeler de son Moi supérieur, c'est en réalité la même chose. Mais se rappeler de soi peut être ramené à un niveau très bas, et au niveau le plus bas, cela signifie l'observation de soi. Utiliser cet esprit très vigilant, s'observer dans son esprit extérieur, se détacher un peu, afin de s'observer en train de parler, observer ses gestes, observer ses sentiments et autres choses. Vous vous observez un peu afin d'apprendre à vous connaître. Si cela est fait avec un esprit calme et superficiel, on parle plutôt d’observation de soi. Cela peut être une première étape utile pour savoir ce que vous faites. Certaines personnes sont toujours perdues dans ce qu'elles font, d'autres pratiquent l’observation de soi par peur, observant ce qu'elles font tout le temps plutôt que d'agir naturellement. Se rappeler de soi comporte plusieurs niveaux. Je l'ai écrit ici. Le premier niveau véritable est la perception de soi, lorsque vous écoutez profondément à l'intérieur de votre corps. C'est la conscience qui se construit au niveau physique éthérique. Le niveau véritable suivant est ce que l'on pourrait appeler le sentiment de soi. Lorsque vous vous rappelez de ce que vous ressentez à l'intérieur. Lorsque j'écoute mon corps pendant que je bouge, je suis à l'écoute de moi-même. Si je suis à l'écoute de mes émotions profondes pendant que je mène ma vie normale, alors je suis à l'écoute de moi-même. Et si j'écoute mon mental profond, ce qui est beaucoup plus difficile pendant que je mène ma vie normale, c'est là le véritable rappel de soi. Le rappel de soi est ce système complet. Lorsque vous écoutez profondément en vous-même de manière naturelle dans votre vie quotidienne, c'est le rappel de soi. Se rappeler de son Moi supérieur. Je ne sais pas vraiment quoi dire. C'est l'une des choses que je voulais dire, qui est importante dans le développement personnel. Maître Ni disait : « Le plus grand exercice est de se rappeler de la mère. Il est supérieur à tout autre exercice. Tous les exercices spéciaux comportent des dangers. Il utilise le mot « mère » dans le sens de Dieu, d'une certaine manière, c'est un autre mot pour désigner la présence divine. Ne pas oublier la présence divine.

Donc, si vous vivez votre vie et que vous pouvez vous rappeler de la présence divine, ou si vous vous rappelez plus souvent de la présence divine dans votre vie, c'est le principal exercice que vous pouvez faire. La méditation et le rappel de la présence divine en arrière-plan. On peut s'en rappeler par la sensation de soi, le sentiment de soi et quelque chose d'un peu plus élevé. Ce sont, avec les exercices que nous faisons, les plus importants, ils vous élèveront lentement en combinaison avec l'énergie qui descend de la troisième force du soleil. Vous faites donc vos exercices, qui impliquent également la purification, la purification des choses de la vie, puis le rappel de la présence divine - quoi que cela signifie. Le sens profond de ce qui se cache derrière la vie à cet instant. Ainsi, plus vous méditez, plus vous écoutez profondément en vous-même, plus vous réalisez qu'il y a quelque chose de présent en permanence. C'est la présence divine. Se rappeler de cela, c'est ce que les soufis appellent le rappel de soi. J'avais en fait oublié que j'avais l'intention de souligner l'importance de cela dans ce séminaire. Il y a une autre chose que j'ai ajoutée à cela : j'ai dit au début de l'atelier que quelque chose de très important est que vous devez rassembler toute votre vie autour de ce qui est important, pour tout orienter vers la même chose.

Donc, quand vous êtes ici, ou quand vous allez au travail, ou que vous vous occupez du bébé ou de quoi que ce soit d'autre, que vous êtes en vacances, peu importe, vous avez peut-être des loisirs, il y a du travail à faire de ce côté-ci - afin de ne pas avoir ces personnalités dispersées, qui tirent votre vie dans toutes les directions, et juste cette petite partie qui fait la méditation et cette minuscule partie qui pratique le taiji chaque jour, puis vous êtes à nouveau perdu dans la vie... Donc, pour que cela ne se produise pas, vous devez coordonner votre vie, afin que toute l'énergie soit dirigée vers une seule chose, vous devez vous rappeler de cette seule chose. Vous devez vous rappeler de cette seule chose, tout en faisant les autres choses. Vous devez vous rappeler de la raison fondamentale pour laquelle vous êtes ici. C'est une façon de le dire. Mais l'autre façon de le dire est que vous devez vous rappeler de la Présence Divine. Vous pouvez considérer la Présence Divine comme votre propre Moi Divin, qui est toujours présent en arrière-plan. Si vous pouvez vous rappeler d'une manière ou d'une autre de votre propre Présence Divine, vous pouvez l'appeler votre Présence Divine ou vous pouvez la considérer comme ce qui remplit la pièce. Si vous vous en rappelez dans tout ce que vous faites, cela permettra à vos énergies de rester concentrées sur cette seule chose. C'est ce que je voulais dire au début. Trouvez un moyen pour que tout ce que vous faites soit en quelque sorte lié à votre objectif principal, votre objectif principal étant de vous rappeler de la raison pour laquelle vous êtes ici. Il s'agit en fait de conserver une certaine conscience de la Présence Divine. C'est le sens le plus élevé que vous pouvez avoir des choses élevées en vous-même.

Q : Quelle est la différence entre maintenir la connexion entre le sommet de votre tête et votre Moi supérieur et vous rappelez de votre Moi supérieur ?
R : En réalité, elles sont très proches, pour être honnête. Quelle est exactement la différence ? L'une est un exercice plus spécifique. Les gens font cet exercice et disons que 80 % de leur concentration est sur cet exercice. Dans la vie quotidienne, vous avez besoin d'une conscience de fond et vous devez concentrer votre attention sur la vie quotidienne afin de devenir plus efficace, plus subtil, plus purifié. Vous pratiquez donc le Taiji et vous devez vous rappeler de la Présence Divine de toutes les manières possibles. On pourrait dire que c'est un exercice spécifique pour se connecter à la Présence Divine. Et cela ne disparaît pas lorsque vous interrompez la connexion. C'est toujours là.

Q : Cela semble vraiment difficile, voire dangereux. Comment puis-je ressentir la Présence Divine dans ma vie quotidienne ?
R : La méditation vous procure ces états. Vous devez retrouver ces états en arrière-plan, tout en continuant à gérer votre vie quotidienne. Vous pouvez conserver la conscience de votre corps tout en vaquant à vos occupations quotidiennes. Ce serait se rappeler de la Présence Divine au niveau éthérique physique. Car c'est la vie qui est descendue dans votre corps à travers les niveaux. Si vous pouviez vous rappeler de quelque chose comme le niveau émotionnel profond lorsque vous êtes de retour dans votre vie normale, alors ce serait se rappeler de la Présence Divine à ce niveau. Ce serait probablement le mieux que la plupart des gens puissent faire et, occasionnellement, vous pourriez glisser dans un état très profond, plus profond que cela. Si vous le pouvez, percevez-vous, ressentez-vous et rappelez-vous de vous-même à partir du niveau mental profond, tous les composants du rappel de la Présence Divine. C'est la Présence Divine à chacun des niveaux. J'ai une petite histoire à ce sujet, une histoire personnelle. Il y a eu une période, je l'ai peut-être déjà racontée, où j'ai eu un étrange conflit avec Abdullah. Ce n'est pas inhabituel, après 40 ans, 35 ans, vous avez des enseignants, vous avez parfois une tension étrange entre vous pour une raison ou une autre. Donc, certaines tensions se sont développées, je ne me souviens pas de tous les détails, et cela m'a mis une pression énorme, parce qu'il était mon enseignant et que j'avais une foi absolue en lui. Je pense qu'il a commis une erreur, mais j'ai aussi commis une erreur. Cependant, on remarque davantage les erreurs des autres. Je me sentais injustement accusé, ce qui est un sentiment très difficile à vivre, très fort et dont il est difficile de se défaire. Quand on se sent injustement accusé, on est perturbé, parce que c'est injuste, mais il y avait probablement une part de justice dans cette accusation. J'en avais donc probablement mérité une partie, mais pas la totalité. C'est cela qui me perturbait. Il y avait une tension émotionnelle très forte entre nous. J'ai travaillé là-dessus, je ne me suis pas contenté de fuir. Et à cause de cela, pendant quelques jours, je suis entré dans un état étrange, où la Présence Divine est devenue extrêmement forte, je ne pouvais même pas la laisser partir, d'une manière extrêmement bizarre. Alors, lors d'une des réunions, j'en ai parlé à Abdullah et il m'a dit : « C'est mal, tu ne dois pas faire ça. » Puis il a ajouté : « C'est bon, tu peux continuer. » Et il a conclu : « Mais je continue de penser que c'est mal. Et tu ne devrais pas le faire. » En réalité, les gens ne comprenaient pas de quoi il parlait. Mais moi, je savais. Parce que lui-même croyait que c'était mal. Mais ensuite, on lui a dit – il m'en a parlé un an plus tard environ – on lui a dit intérieurement que dans ce cas précis, à ce moment précis, c'était la bonne chose à faire. Mais ensuite, il a dû réaffirmer sa propre conviction, à savoir qu'il pensait que c'était mal. La plupart des étudiants n'ont pas compris ce qui se passait, mais l'un d'eux est venu me voir après coup et m'a dit : « Qu'est-ce que c'était que ça ? Je ne l'ai pas compris ! Il a dit que c'était faux, puis il a dit que c'était vrai, puis il a dit que c'était faux à nouveau... ? ! » Voilà donc la situation : il peut y avoir des occasions où c'est la bonne chose à faire... parfois, les choses arrivent, et c'est alors la bonne chose à faire. Mais si vous essayez de faire quelque chose comme ça, c'est probablement la mauvaise chose à faire. Donc, si vous essayez de marcher dans cet état où vous n'étiez conscient que de la Présence Divine, votre vie deviendrait très artificielle. Vous ne seriez pas capable de fonctionner dans la vie. Les choses que vous aviez besoin de purifier - c'est comme si vous vous asseyiez et que vous sautiez dans cet état où vous vous transformez d'une manière ou d'une autre... ce n'est donc pas quelque chose que vous devriez chercher à faire. Il vaut mieux que cela reste en arrière-plan. C'est se rappeler pourquoi vous êtes ici. C'est se rappeler de ce qui relie tout ce que vous faites. Ainsi, vous vivez votre vie, tout ce que vous faites, vous le faites du mieux que vous pouvez et, en arrière-plan, il y a le vrai Moi, qui est la raison pour laquelle vous êtes ici. Et vous pouvez en faire l'expérience à travers vos sens. C'est lorsque vous en faites l'expérience à ce niveau que le corps s'anime soudainement. Vous pouvez en faire l'expérience dans les émotions profondes, et soudainement, le monde émotionnel profond s'anime. Et ce niveau aurait été au niveau mental profond à ce moment-là.